पराई बजाता ढोल वादक | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था
पराई एकमात्र ऐसा वाद्य है जिसे उसके अपने ही वादकों ने जला दिया है। इसे प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में पुनः स्थापित करते हुए, बेंगलुरु स्थित अदावी आर्ट्स कलेक्टिव ने हाल ही में कार्यशालाओं, शो और जाम सत्रों का एक वर्ष मनाया। अदावी ने हाल ही में हैंक नन इंस्टीट्यूट द्वारा आयोजित एक धन उगाहने वाले कार्यक्रम के हिस्से के रूप में शून्य सेंटर फॉर आर्ट एंड सोमैटिक प्रैक्टिसेस में प्रदर्शन किया।
अदावी के संस्थापक और पेशे से पराई कलाकार कीला नरेन बताते हैं कि पराई को पारंपरिक रूप से अंतिम संस्कार के समय किसी व्यक्ति की मृत्यु की पुष्टि करने के लिए बजाया जाता है क्योंकि कोई भी जीवित शरीर इसकी लयबद्ध ताल पर थिरकने से खुद को नहीं रोक सकता। निश्चित रूप से, संक्रामक धुनों ने भीड़ को अपने पैरों पर खड़ा कर दिया, और कार्यक्रम के अंत तक अधिकांश दर्शक नाचते रहे।
अदावुतमिल में इसका शाब्दिक अर्थ लय होता है, और adavi वन के लिए, लेकिन सामूहिक रूप से जो अर्थ दिया जाता है, उसमें एक गहन रूपात्मक गोता लगाना शामिल है। अट्टम इसका अर्थ है नृत्य, और इसका विस्तार आंदोलन तक हो सकता है; एवी इसका अर्थ है प्राणी। अदावी – नाचते हुए प्राणी – इन शब्दों का एक संयोजन है।
एक पराई | फोटो क्रेडिट: विशेष व्यवस्था
समूह इन समझों के मिश्रण में अपनी आत्मा पाता है, जिसे वह “एक सामंजस्यपूर्ण घोंसला के रूप में वर्णित करता है जहां झूमते पेड़, अंकुरित पत्ते, जानवर और सभी प्राणी प्रकृति की लय में बिना किसी सीमा के एक समान नृत्य करते हैं।”
अदावी सामुदायिक शिक्षा और राजनीतिक विमर्श के मिश्रण के माध्यम से लोक और समकालीन कला रूपों को युवा पीढ़ी तक पहुंचाने में मदद करना चाहते हैं।
शून्य में शानदार प्रदर्शन के साथ-साथ कीला ने पराई के समृद्ध इतिहास पर भी चर्चा की। यह वाद्य आमतौर पर सामाजिक रूप से वंचित लोगों द्वारा अंतिम संस्कार के समय बजाया जाता है, जिन्होंने कई मौकों पर अपने साथ हुए अपमानजनक व्यवहार का विरोध किया है। उन्होंने विस्तार से बताया कि पराई बजाने वाले मुश्किल से ही कोई पैसा कमाते हैं और अक्सर उन्हें शराब के साथ भुगतान किया जाता है।
इसके जटिल अतीत को स्वीकार करते हुए, अदावी का मानना है कि पराई बजाने की अनुमति सभी को होनी चाहिए। वे इसे समानता का प्रतीक मानते हैं, क्योंकि यह एक ऐसा वाद्य है जो सभी को गले लगाता है और इसे अंतिम संस्कार के समय नहीं बल्कि वाद्य के प्रति अपने प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में बजाते हैं।
यह समूह समानता की भावना और कला में मुक्ति के रूप में विश्वास को लिंग के दायरे में भी फैलाता है। परंपरागत रूप से, पराई केवल पुरुषों द्वारा ही खेली जाती है। महिलाओं और LGBTQIA+ समुदाय के सदस्यों को पराई खेलने के लिए प्रोत्साहित करके, अदावी इस मानसिकता को बदलने का प्रयास करते हैं।
अदावी कीला नरेन के संस्थापक | फोटो साभार: विशेष कार्यक्रम
“मुझे साड़ी में नाचती हुई कई महिलाओं को देखकर खुशी हुई। आमतौर पर, बहुत सी महिलाएँ हमारी कार्यशालाओं में आती हैं, लेकिन वे शायद ही कभी प्रदर्शन करती हैं। आज, हमारे पास सबसे अच्छी उपस्थिति थी,” अदावी में शामिल होने वाली पहली महिलाओं में से एक मेघना नटराज ने स्वीकार किया।
सामूहिक के सदस्य जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से आते हैं। समूह में छात्र, रंगमंच कलाकार, नर्तक, शिक्षक, एक डेटा विश्लेषक और एक केबल ठेकेदार शामिल हैं। जीवन कौशल शिक्षक, अदविक कहते हैं, “बहुत सारे अलग-अलग लोग नियमित रूप से सत्रों में भाग लेते हैं, और इसलिए, दिन के अंत तक, आप हमेशा कुछ नया सीखते हैं। इसने मुझे बहुत सारे दोस्त, खुशी और संतुष्टि दी है।”
सकारात्मक स्पंदन
पराई का ढांचा नीम के पेड़ की जड़ जैसी मज़बूत लकड़ी से बनाया जाता है। फैली हुई खाल को आमतौर पर कुचले हुए इमली के बीजों से बने पेस्ट का उपयोग करके चिपकाया जाता है। पराई को दो छड़ियों का उपयोग करके बजाया जाता है: एक छोटी, बेलनाकार छड़ जिसे पराई कहा जाता है साधारण शक्तिजिसे प्रमुख हाथ से ढीला ढंग से चलाया जाता है, और एक लंबी, सपाट बांस की छड़ी जिसे सिंधु कूचीजो पराई के ऊपरी भाग से टकराता है।
कुछ लोग दावा करते हैं कि यह शब्द तलना से व्युत्पन्न है अराइजिसका अर्थ है मारना, जबकि अन्य लोगों का मानना है कि इस उपकरण का नाम इसके कार्य के आधार पर रखा गया था, तलनाजिसका तमिल में अर्थ है संवाद करना।
परंपरागत रूप से, इसे फसल कटाई के मौसम के आगमन की सूचना देने, जानवरों को डराने, सार्वजनिक घोषणा करने, मछुआरों को समन्वय स्थापित करने में मदद करने तथा दिलचस्प बात यह है कि डाकुओं द्वारा कोड के रूप में ताल का उपयोग करके अपनी डकैती के लिए इसे बजाया जाता था।
पराई बजाते ढोल वादक | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था